《美国文化史》 第4章 第二节 清教思想

美国为多元文化国家，前往美国移民的国度不同，落居地点不一，思想自然不同。由区域间的不同文化迈向认同，是美国文化的特色，了解殖民时期的思想，是认识美国文化的前提，有关此一时期的思想以宗教为主，主要为清教主义思想，盛行于新英格兰地区。

清教思想来自卡尔文教义。早先赴美移民的人士中有一批重要的成员是清教徒，这批不满英国宗教改革的异议人士多为公理会成员，他们在美建立了公理教会，允许各地方教会自理，由选举产生牧师，实行神权民主政治，视公理会为上帝唯一许可的教会，其主要的思想基础为17世纪卡尔文教派（Calvinists）思想。英国辉格（Whig）派历史学者将清教思想重视个人得救的经验，视为自由主义思想的前提，也是今日自由主义的前身；德国社会学家韦伯将清教思想视为资本主义的先驱，将清教徒的工作伦理视为资本主义的动力。

卡尔文教派是1541年由法国人卡尔文（Calvin）在日内瓦所建立的改革宗派，拒绝教皇制，实行长老制，由信徒议会推选长老12人与牧师5人，以下还有教师及执事，故又称为长老会。卡尔文在1541年拟订了《教会宪章》，确立了教会以长老为中心的组织领导体制，宗教法庭审理一切事物，监督信徒宗教生活。

卡尔文派教义的信纲，可以由《基督教原理》（The Institutes of Christian Religion）中之《论自由意志》、《论上帝永恒天命》、《论有效的神召》、《论天命》篇章看出其基本信念。其主要的精神在恩宠来自外在力量与绝对感觉，它是一种外在产物而非个人价值，这种看法与路德派不同；路德相信，上帝的恩赐是可以取消的，也可以通过悔悟后的谦卑和绝对信赖上帝的旨意及圣示而重新赢得的。对卡尔文来说，教义是从宗教经验中发展而来，出于自己的思想逻辑需要，并不断发展，其全部意义在上帝而不在于人。上帝不是为了人而存在，但人类存在完全为了上帝，人是要服务于上帝的荣耀与最高权威。(4)

卡尔文教义的启发在其对“预选论”的看法。卡尔文在其《基督教原理》一书中指出，“上帝以其绝对的、不可改变的最高意志对世人拣选，被选中者是上帝的选民，即义人，否则就是弃民，要受永罚；选民与个人的祈祷和善行无关，完全在上帝的恩惠。”(5)预选论是针对天主教会自视为神的代表，以及教会之外没有救恩的言论的一种挑战。预选论认为救恩纯然是神的赏赐，神早已预定谁会得救。教会无法知道谁会得救，人对自己是否得救也无从知晓；既然教会不知道谁会得救，人也无从得知，得救即成为一种“共识”，在“聚会”过程中，由教友观其表现，公认其获救，成为“选民”。这种公理制度奠定了美国的民主制度精神，因此可见卡尔文信徒信奉神，在追求个人得救之余，彰显神的地位。他高于个人及教会，成为小区的凝聚力所在。预选论要求完全的忘我奉献，改变了以前重视的谦卑，而走向自信的道路。为了获得这种自信，紧张的世俗活动是最适合的途径。

新教除了强调苦行主义之外，更面临教会组织挣扎生存的挑战。在西方，宗教必须依附在组织之下，卡尔文教派尽管否定了有形的教会组织，但预选论没有教会也是不可能存在的，它必须在保存教会组织的压力下才能衍生出那种证实自己是合理，而可能建立自己的事业，并且监督自己行为，以使自己获得恩宠的人。因此清教在美国发展成神权政治，但这种政治因着教友人数的减少而不得不从冷峻的讲道走向情感的认同。

清教主义在美国历史上最大的启发是它与资本主义的关系。有关这方面的解说，主要的代表人士是韦伯（Max Weber），他所要探讨的问题是：有节制的资产阶级之资本主义起源问题，也就是西方资产阶级的起源及其特点的问题。一般的资本经济行为是依赖交换机会，谋取利润的行为，也就是依赖形式上公平的获利机会，在世界各地都出现过；但西方资本主义不同，它是自由劳动之理性的资本主义组织方式，这种理性的工业组织，只存在于固定的市场相协调。其发展有两个重要因素：事务与家务分离开来，采用理性的簿记方式。换言之，这是一种理性的商业簿记方式，将我们的公有财产与私有财产在法律上分离(6)。他认为构成西方资本主义其它特点还有“公民”概念、现代科学，特别是以数学和精确的理性实验为基础的自然科学的特点。

韦伯的理性观建立在比较文化的基础之上，他将西方的各项表现与东方比较，并提出不同之处。艺术方面：三和弦、弦乐四重奏、记谱系统；建筑方面：拱门和圆顶；高等教育：大学的训练；政治组织及经济活动。理性化与非理性化往往是一把两面刃，在坚持理性化的反面就是非理性化的执着。韦伯的学说奠定了文化因素影响了社会发展的立论，说明了文化与经济互为因果的现象，处理了近代经济生活的精神与禁欲的新教伦理之间的关系。有人认为韦伯的《新教伦理与资本主义的关系》是以唯心论来取代马克思的唯物论学说，尽管两者有其相似之处，但亦有不同所在。韦伯重视的是资本主义的精神，马克思重视的是资本主义与政治和经济的关系。韦伯认为资本主义精神在于将追逐利润的活动作为一种富于意义的使命，而不是作为享受的手段，一种既要拚命赚钱又不为金钱所动的道德气节。这种精神既有理性的一面，亦有非理性的一面，引用他的话：“这种观念从纯粹幸福论所强调的个人利益来看是非理性的，但也是资本主义最大的特色。”可见，理性将赚钱视为一种职责，个人的喜好被排除，但将个人利益除外却是超乎理性。

沃兹尔（Walzer）认为，辉格派史家主张清教徒重视个人与上帝的关系，强调自愿结合，互相的同意，每个人都可以解释《圣经》，具有自由心灵，清教徒与国会的结合构成了自由社会（liberal society）。他们将清教思想重视个人得救的经验，视为自由主义思想的前提，也是今日自由主义的前身。

韦伯(7)对清教徒的看法与辉格不同，韦伯将清教思想视为资本主义的先驱，将清教徒的工作伦理视为资本主义的动力。清教徒重视行为的合理性，除了理性之外，也鼓励追求个人利益。马克思学派认为宗教、政治、经济之间有一种关联，形成一条折衷之道，将清教主义视为资产阶级的一种反映。