《美国文化史》 第3章 第四节 二、现代美国文化的表现

是谁首先采用“现代”这个词汇？一般的说法有二：一是英国小说家伍尔芙（Virginia Woolf），她说“自1910年之后，人类德性变了”；二是美国小说家凯瑟（Willa Cather），他指出“1922年之后，世界一改往昔”。至于现代究竟何时出现，各家看法并不一致，但同意的是：在20世纪，人们的感觉（sensibility）出现重大转变，特别是表现在艺术方面：绘画、音乐、雕刻、建筑、小说及诗词方面。按后现代学者的看法，人类活动在政治及经济方面受外在及过去的约束，所能改变的有限，但艺术不然，拥有广阔的空间与自由且不受外在及过去的约束，因而往往成为时代的急先锋。

现代并不限于思想、目睹、耳闻、举止，而显现在美国人的生活方面，其特色为：倚重专家，而非个人；凭借消息，而非个人智能；强调二元相对，而非绝对的是非；重视世俗科学，而非宗教正统的世界观；关心个人的表现，而非自制。当现代社会少数人开始追求欢乐之际，仍有多数人沿传统方式度日，纵然有些人公开表现热衷新观念，但在私人生活之中，仍然调和两者。美国现代文化的发展表现在两个时期，分别为20年代与60年代。

1. 20年代

专栏作家黎普曼（Walter Lippmann）对20年代的批注是“一个古代习俗消解（dissolution）的年代”。此话固然有些夸张，但20年代确实是一个新时代的诞生：种族及宗教的多元主义、大众消费经济、追求刺激、生活世俗化。小说家菲茨杰拉德（Scott Fitzgerald）称这个时代为“爵士年代”（jazz age），或摇滚的年轻人时代。“性行为”约束不再，宗教力量消退，整个时代的特色表现在生活的享受与追逐之上。

20年代文化是奠基于城市结构的文化，城市与乡村或小镇不同，它是人们生活的重心，生活在此地的人比较善于表达自己的要求，容易接受新观念。城市接纳了各式各样人，包括少数种族及不同宗教信仰的人，每一个种族或不同宗教信仰的人可以坚守自己的原则，毋须放弃本身的特色，形成美国“新多元主义”（new pluralism）文化。除了宗教活动之外，黑人和女人的地位也于此时获得重大改善。随着工业化的发展，北方城市的黑人日益增加，但黑人所面对的压力亦随之日增，就业的竞争、住宿的压力、种族的偏见，导致1917至1919年间有半数以上城市出现暴动。20年代，黑人为了要表现自我的存在意义与价值，并唤起世人的关注，开始展现黑人的文学、绘画、音乐，带动了“哈林文艺复兴”（Harlem Renaissance）。黑人的自觉，塑造了新黑人（New Negro）文化，如爵士乐，这也成为白人摆脱维多利亚文化束缚的管道。受黑人文化影响，印第安文化开始受到重视，美国文化从此进入了“文化联邦”（federation of cultures）时期(7)。至于女人，在1920年代也有了重大转变，不仅身体的表现有较大的自由，上学的比率也提高，进入职场人数增加，甚至在1920年获得参政的投票权（参见第六章社会写实），1921年在新泽西地区举办首次美国小姐（Miss America）选美大会，为女人的美丽文化（beautiful culture）开启了新页。

20年代美国文化的转变为美国传统保守与多元开放者之间带来了“文化战争”（cultural war）。坚守传统保守的人群有三：第一是美国乡下及小镇地区，抗拒城市文化，坚守传统中产阶级文化价值观的人，包括独立自主的农人、具有公益的商人及勤劳苦干的工人；其次是天主教徒，反对基督教的多元主义，也反对新女性及新的性观念；第三是旧中产阶级、富农、技工或半技工，对现代文化持保守看法。这些人反对美国的多元化，他们藉由美国加入第一次世界大战，对多元文化论者展开攻击。战前德裔美人被视为多元文化最具有融合条件的民族，但战争开打之后，则被认为是“敌人代理”，同时激进保守分子利用各种手段，打击“世界工人”（Industrial Workers of the World）及 “社会党”（Social Party），造成1919年的“红祸”（Red Scare）。战后，保守分子气焰更盛，在地方教会以及三K党的庇护之下，他们将矛头对准天主教徒、犹太人、非裔美人以及他们所谓的外国人。他们的努力促成《1924年移民法》（Immigration Act of 1924），不仅阻止大量移民赴美，并严重歧视亚洲及东南欧移民，但三K党的行动并未获得共鸣。

保守分子对现代化的反扑出现在对达尔文“进化论”的争论。1925年，田纳西州地方法院对斯科普斯（Scopes）的审判将争议推到高点。保守分子坚持《圣经》正确无误，在几个州通过禁止在公立学校教授无神论进化理论，但当地高中生物老师史克普（John T. Scopes）获得“美国公民自由联盟”（American Civil Liberties Union）支持，挑战田纳西州法律的合法性，在课堂教进化论，而遭起诉。此案引起世人关注，最后虽然法庭判决史克普有罪，但最高法院以宪法未限制而技巧性地驳回判决。保守人士遭挫折，但田纳西州仍然反对在公立学校教导进化论。

2. 60年代

60年代可以说是20年代文化的延续，30年代美国遭到严重的经济萧条打击，40、50年代美国介入二次世界大战，影响20年代的新文化精神受到抑制。60年代的美国不仅摆脱战争阴霾，更挣脱麦卡锡恐共流言影响，经济发展迈入消费时代，社会风气再现生机。过去20年代的一些思潮再度重现，各式各样的静坐、游行在各地出现。非裔美人对自身权利的要求，象征多元社会的来临。在此一时期，最引人注意的人士是嬉皮（Hippies），他们敌视一切权威，从此艺术、文学的区隔不再，台上台下打成一片。“上帝是否死亡了”成为人们最关心的话题。

60年代俗称为“反文化”（counterculture）时代，因消费资本主义而产生，其中心理念为“新个人主义”（new individualism）：追求个人权利，个人自主（individual autonomy）。新个人主义是一种“权利革命”（rights revolution），个人可自行决定该如何消费、赚钱、过日子、与人来往。一言以蔽之，新个人主义是让人做自己的事情。在新时代中，人们不再要求回到以往的道德价值中，他们向往个人充分表现（self fulfillment），讲究更大的包容，追求更自由、更欢乐的社会。但这种生活态度也引起疑虑，“一个缺乏责任感、不对别人忠诚的人，如何可能自我实现？”

60年代美国文化最明显的转变在美国人对“权利”的普遍追求。从美国早期历史发展过程中可以发现，权利是白人的专有名词，但自50年代之后，随着美国经济条件改善，少数民族对美国社会的贡献日增，影响民权运动崛起，各族群纷纷争取本身的权益，不仅要求法律前的地位平等、不再受歧视，并且要求更多的工作机会，对美国家庭、社会关系带来重大影响。除了黑人争取民权之外，女权也开始茁壮，印第安人、西裔美人、同性恋者、残障人、老人甚至消费者，皆开始重视他们本身的权利。

60年代是一个讲求个人主义的时代，但它与以前的个人主义不同，强调释放对个人感官的约束，讲求如“觉得爽，就做”（If it feels good, do it）、“做自己的事情”（Do your own things），追求“自我实现”、“自我表现”。这个时期关心的是个人的命运。美国人关心在一个大众化、信息化、官僚化的社会中，个人究竟还有多少空间？人们热衷消费，有作家指出，有了冰箱之后，人们不再抱怨；有了电视，人们不再幻想。大众传媒让少数人对个人的认知产生疑虑，在广告、通俗小说、电视、摇滚乐的影响之下，个人究竟有多少抗拒力？社会学家里斯曼（David Riesman）在其名著《寂寞的群众》（The Lonely Crowd）中指出，这是一个“外在引导人”的时代（outer-directed man）。小说及电影也充分反映出个人的重要性，在不景气的30年代，美国电影、小说关心的是社会问题，但到了50年代则转向自我，特别是对个人勇敢行为的描述，譬如个人冒险犯难除害，对付毒贩、扒手等。到了60年代，新个人主义引导青年走向反叛文化。

影响60年代青年文化的突起原因很多，可以被提到的，首先是司波克博士（Dr. Benjamin Spock）的《照顾婴儿及小孩》（Baby and Child Care，1946）一书，此书的发行量在二次大战之后仅次于《圣经》，影响遍及全美。该书的主要论点是：注意小孩的需要与快乐；要大胆地爱小孩，并与他同欢；要与小孩玩乐，谈话。其次是电视广告、同侪对此一时期的小孩成长产生重大影响。第三是都市下层工人及黑人的影响。第四是摇滚乐，特别是猫王（Elvis Presley） 的魅力。青年文化在美国历经抗议、改革、革命等过程，由1960年至1970年告一段落。早期与黑人民权运动相左右，发展至1964年成为大学校园运动，1968年成为反越战运动的主力。

60年代美国新文化思潮以性革命最具叛逆性。美国性思想的转变起于20年代，一些前卫人士将性视为感情的正常表达、相互的欢愉、心理的表述。美国性行为研究专家金赛（Alfred Kinsey）在对1948至1953年的调查报告指出，90%的男性与50%的女性在婚前有性行为；50%的男性与四分之一的女性有婚外情。三分之一以上的成年男子参加过同性恋活动。尽管金赛的报告受到人类学家米得（Margaret Mead）的重视，但并未引起全国惊慌，舆论、电影及社会对性行为还是有相当的约束，特别是女孩子。但是到了60年代，随着婴儿潮的降临(8)，政府通过控制生育的药丸上市，以及电影开始放映性暴露的影片时(9)，有了改变。此时最热卖的书是由布朗（Gurley Brown）所写的《性与单身女子》（Sex and the Single Girl, 1963）。

传播界将60年代视为“性革命”时期，人类学家米得认为，美国在这个时期的道德观是由清教伦理迈向欲望冲动。1965年一份《时代》周刊杂志的文章也指出，长久以来美国人遵守的清教伦理在60年代即便没有消失，也在消失之中。至于对性行为的看法，此时的风气是，反对将自己的性行为观念强迫别人接受，要学会容忍别人的态度。70年代开始，媒体对性的规范不再，由前卫电影中可以看到裸露及性交的影片，在图书馆也可以借到色情书籍。男女同居不仅普遍，也不太会遭人质疑或指责。影响最大的是，“美国精神协会”（American Psychiatric Association）于1973年不再视同性恋为一种病态行为。

在艺术表现方面，新文化呈现出新气象，完全脱离传统的表现。传统艺术是一种展览艺术，表现出清教精神、维多利亚精神、中产阶级精神。60年代艺术摆脱过去的物质主义，认为过去的艺术所表现的是虚伪、性压抑。艺术在这个时代不是固定的形式，而是任何形式（Art no longer to be something, it could be anything or everything）。

60年代前期的艺术又称为现代艺术家（modernist）时期，不再将艺术视为提升生命情操、促进道德、具有教育使命意义；艺术家致力摆脱外在约束及限制，当艺术不再是生命的仿本，而是艺术的本身，艺术形式有了新的方向：勇于表达、探索各种现象。此时的艺术家关心前辈对他们作品的看法，强调不哗众取宠，也不在乎钱财，艺术具有一种宗教情操使命感。60年代后期的艺术进入所谓的后现代艺术家时期（postmodernist），但艺术家们想独树一格/离群而居的情形愈来愈难，他们成为年轻人仿效的对象，吸毒、滥交、排斥物质主义（materialism）、拒绝遵从别人。年轻人模仿艺术家表现出吉普赛人（Bohemia）玩世不恭、狂放不羁的风格，在70年代华尔街的证券商也开始留长发、穿着鲜艳的衣服。艺术家为了区别与大众文化的差异，强调批判精神（criticism），认为没有批判，就无法凸显与众不同之所在，其中最具有代表性的作品为凯吉（John Cage）于1952年的“四分三十三秒”纪录。在他的录音中，有四分三十三秒完全静音，让听者享受四周的声音，摆脱过去作曲家对听众的“施暴”。现代艺术从传统的博物馆出走，也不再是贵族的专利，艺术呈现在各处，如运动衫（T-shirt）、甚至水坝上。