《美国文化史》 第3章 第一节 一、北部

北部的文化称为杨基文化(Yankee)，来自英国清教徒(Puritanism)。自英王亨利八世进行宗教改革之后，英国即陷入宗教分裂之中，清教徒反对英国国教的宗教专制与经济迫害，分两支前往美国。第一支清教徒（Pilgrim：分离派清教徒）于1620年，由威廉·布拉福德（William Bradford）率领，乘“五月花号”轮抵普里茅斯，他们在海上航行时遭遇狂风巨浪，签署生命共同体文献《五月花公约》（Mayflower Compact），立誓完成圣徒使命。另一支“非分离派”清教徒于1630年由约翰·温思罗普（John Winthrop）率领17艘船前往北美洲，展开了清教徒在美洲的“使命”，建立了马萨诸塞殖民地。温思罗普自认为能来到此地是受到上帝的指引，因此要建立“山岳之城”（City upon the hill）。他为了要创办一个纯真的教会，采用政教合一的高压统治，排除异己，不容许有人从事改革活动或煽动分离，使得清教徒在此成为另一个独裁团体──严格规定教徒入会条件，由五至七名圣徒审核入教的资格，即“应选证明”：包括应选、实践、正名、核准、赞美五个过程。在审议过程中，入教者得当堂答辩，并经投票表决，隆重宣誓，才能入教。清教徒强调移民之间要相互依赖，共容、共荣，一切以团体为重。北方从此成为一个小区结构（communitybuilding enterprise），以后中部地区的殖民地如宾夕法尼亚、新泽西、德拉瓦等地的开发均采此一模式。

北方文化建立在清教徒的“契约思想”（Covenant Thought）之上，包括基督教的“赎罪契约”（Covenant of Redemption），以及卡尔文教派的“恩惠契约”（Covenant of Grace）。“赎罪契约”相信人类始祖亚当（Adams）违背了与上帝所缔的“圣约”，偷吃了禁果，因而背负“原罪”，无法依个人能力获得不朽的生命。但上帝的慈悲心，给亚当子孙一个新的“圣约”，派遣基督（Christ）至人间履行，任何人只要接受基督，就可以获得永生。而任何不信上帝的人将陷入无助且无望的境地。“恩惠契约”主张万物皆来自天意，人必须通过上帝安排，才能理解神意，争取得救。新英格兰地区居民在这种文化的孕育之下，生活方式以小区为主，经由信仰与仪式凝聚力量，人人服从团体，事事公决。《圣经》是通行的版本，契约（contract）是生活的依据。圣约的服从性使当地人不能独立自存，必须依赖上帝、教会、家庭、社团。对《圣经》的诠释权也促进了个人主义，带动了小区发展的动力。清教徒透过这种方式让居民敬业守法。

清教徒为了维持优势地位，迫害离异人士，只承认那些同样获救的一些人进入教会，成为教友。他们否定了天主教、英国国教救赎的方式（由教会或国家来决定，或父母为教友，子女自然受洗为教友），改采聚会方式来决定教友，这种公理会（Congregationalists）的遴选教友方式，虽然推翻了教会或国家的权力，但也因为“证明获救”的不易，导致美洲地区教徒人口数下降。为了改善这种情形，1657年有了“半圣约”（half-Way-Covenant）制度，让马萨诸塞及康涅狄克殖民地的教徒子女，在未能表达“重生”（即得救，regeneration）的经验之下，即不合标准的状况，亦可成为教徒，只是不得参加圣餐及教会选举，以维持教徒的人数，巩固教会地位不致衰退。1662年马萨诸塞的一项宗教会议要求各教会遵行办理，但争议持续近百年。

北美洲清教徒的礼拜方式极简单，他们吟诵经文，重视文字、文学，抵制乐器与音乐，怕引起非宗教情绪，及唤起对天主教或英国国教的回忆。他们礼拜的教堂非常简陋，没有装饰也没有彩色玻璃、没有暖气，只是一个四方形建筑，称为聚会所（meetinghouse），由牧师证道。为了要脱离英国国教的束缚，摆脱天主教对《圣经》的独断解释权，教会希望信徒人人会阅读《圣经》，促进教育发展；特别是大学的蓬勃发展。1636年哈佛大学、1701年耶鲁大学成立。至于当地人对婚姻与家庭的看法虽不如英国保守，但在小区共荣的期许之下，有相当严格的规定。严格说来，北方清教社会是一个神权社会，但由于这个社会采用聚会方式，产生认定标准，因此也就发展为一个民主、个人主义的社会。